Символика церкви Св. Варвары

Гёреме, Турция, Open Air Museum
07 января 2026 года

Символика церкви Св. Варвары в Гёреме

"Знаки и символы правят миром,
а не слово и закон"
Конфуций
Когда вы входите в полумрак скальной церкви св. Варвары в Гереме первое, что бросается в глаза, – простые красные знаки на туфе: кресты, треугольники, зигзаги, зубчатые линии. Это не случайные каракули, не подмалевок и не поздний иконоборческий протест – это самый древний слой росписей, созданный до красочных изображений последующих веков. В церкви св. Варвары этот слой наиболее проработанный, полный и законченный, это – уникальная церковь. Великомученица Варвара почиталась как защитница от внезапной смерти без покаяния; молний, огня, стихийных бедствий и опасностей в пути. Для воинов это означало духовную защиту в бою и надежду на спасение души.
Церковь датируется XI веком, найденная здесь надпись упоминает императоров Василия II и Константина VIII, так что датировка – 1006 год.
Храм дает возможность заглянуть в мир людей, живших тут больше 1000 лет назад и немного уточнить картину становления православия на этих «фронтирных» землях.
Еще в IV веке святой Василий Великий, епископ Кесарии Каппадокийской, жаловался в письме другу Епифанию на местных магов:
А племя магусеев <...>) у нас многочисленно и рассеяно по всей области, происходит от поселенцев, в древности вышедших из Вавилонии. Они имеют свои особенные обычаи, не имея общения с другими людьми; и обратить к ним слово совершенно невозможно. <...> Нет у них книг, нет наставников в догматах, но воспитываются, следуя неразумным обычаям, они возражают против убоя животных как осквернения, и заставляют других людей убивать животных, которые им нужны для собственного использования. Они безумны в отношении незаконных браков; они считают огонь божественным, и так далее. Никто до сих пор не рассказывал мне басен о происхождении магов от Авраама: они называют некоего Зарнуаса основателем своего рода. 
Василий Великий, епископ Кесарии Каппадокийской
Часть иконы из деисусного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Феофан Грек. 1405

Красная охра (нефигуративный слой)

Храм, на мой взгляд, внутри немного тревожный из-за визуальной динамики красного декора с многочисленными острыми углами, «хищными» треугольниками; декор сразу обескураживает и воспринимается алармистски. Спойлер – это впечатление обманчиво. И охра все же оживляет холодный туф, превращая пещеру в рукотворный храм, где земное становится небесным.
В этой церкви, как, по-видимому, в большей части каппадокийских храмов, два слоя декора:  
Первый – геометрические узоры красной охрой (без фигур). Датируется серединой XI века.  Красная краска состоит из местной железной руды с простым связующим веществом на основе смолы. Люди использовали эту красную охру в наскальной живописи более 75 000 лет. Натуральный материал нагревают до 800 ° C, чтобы получить яркий пигмент. 
Второй слой декора – панели с изображениями святых. Появился позже – конец XI или начало XII века.  
Важно: здесь второй слой не перекрывает первый, а размещен только на свободных местах. Это показывает, что более поздние художники сохраняли древнюю «красную печать».
Эти художники понимали (!) то, что позже оказалось недоступным ученым, а нефигуративный слой (красная охра) изучали многие:
Гильом де Джефранион в 1925 году называл стиль просто «примитивным»;
Мейнстоун (1958) увидел «очаровательную наивную изобретательность» в мотивах;
Николь Тьерри (1963): списала все на «иконоборческий стиль», но определила антропоморфный вид некоторых изображений красной росписи;
Линн Родли (1983): назвала просто «символы»;
Катрин Жоливе-Леви (1991): додумалась, что есть «иерархический порядок»;
И вот недавно турецкие ученые начали уже немного систематизировать:
  • Толга Уяр (2022): «это программа, где почти все мотивы отличаются деталями или формой; каждый получает значение благодаря своему месту»;
  • Х. Ceylan Karaca (2022): «мотивы иерархически расположены в наосе»

«Алфавит» символов

Декор храма действительно предстает «узором надписи надгробной на непонятном языке». Конечно, привычный для всех индоевропейцев зубчатый орнамент – оберег, известные во всем христианском мире кресты «с кружочками», попозже «процветшие», а пока запечатанные соломоновой магией  – это понятно; да и полосатый орнамент на арках (чередование красного и белого) – пока еще тихое эхо ислама: такой ритм символизирует бесконечность молитвы и гармонию миров. 
Но наиболее значимыми буквами этой надписи совершенно очевидно предстают вот эти три символа:
Да, действительно, такие «примитивные» символы найти оказалось не так-то просто, особенно «зубастые»  треугольники.
Это вам не округлое искусство коптов, которое тяготеет к плавности из-за древнеегипетской традиции статики и миафизитского догмата о нераздельном единстве природ Христа. Это сиро-иранское искусство, оно  «драматично», экспрессивно и угловато под влиянием зороастрийской борьбы между светом и тьмой и дифизитского акцента на раздельности природ Христа. Это графичность, динамика и острые углы, отголоски «звериного стиля», впитанные миссионерами на степных шелковых путях.

Вместилище святого света
Но давайте по порядку. Сначала посмотрите ролик из Эрмитажа, он совсем короткий. Как ни далека во времени и пространстве прекрасная Согдиана, она – практически родина сельджуков и дает нам возможность посмотреть на аутентичную визуализацию «алтаря огня»., посмотреть на отсутствующий у нас архетип. Символ прямоугольника оказался «вместилищем святого света», генетически в основе такого изображения – «алтарь огня». Мощная символическая подпитка православию.
Онлайн-экскурсия «Смотритель» посвящена древней Согдиане. Фрагмент.
Полное видео по ссылке
Второй из символов нашего «алфавита» – еще Николь Тьерри (Nicole Thierry)
определила как «антропоморфный» .
Скорее всего – это ангел.

"Алфавит" символов, скорее всего это ангел
А тут еще в доброй старой, еще советской, книжке В.Л. Ворониной нашлась вот такая картиночка.
Камины как нельзя лучше ассоциируются с алтарями огня, треугольнички на каминах в Сирии явно имеют ту же защитную и огненную символику. Как тут не вспомнить метафору XIX века – fairy chimneys (камины фей), тут уж буквально «peri bacaları» [пери баджалары].
И вот еще что – совершенно очевидно, что «огненные треугольники» в св. Варваре расположены на тромпах (парусах) и служат предшественниками мукарнас. Тромпы, паруса и мукарнас – выполняют переходную функцию: визуально и конструктивно связывают квадратное основание (земное, материальное) с круглым куполом (небесным, божественным), они несут символику восхождения, единства мироустройства и божественного порядка. Видимо, в общей традиции они символизируют кристаллизацию небесной энергии. Здесь они играют похожую роль – переходов, где огонь веры «кристаллизуется» в свет.

Самые ранние свидетельства наличия элементов, подобных мукарнас, найденных в Нишапуре, Иран, датируются IX или X веком. На основании этих данных ученые выдвинули теорию о том, что мукарнас возник на северо-востоке Ирана и получил дальнейшее развитие в архитектуре последующих Великих Сельджуков. Поэтому и датировать храм ранее X века нет смысла, а позже - уже были бы нарисованы полноценные мукарнас, как в Йыланлы или Агачалты в Ихларе.

Мистические знаки

В церкви особенно сильно чувствуется защитная энергия храма. Остроугольные зигзаги и треугольники – древние архетипические формулы, призванные связать и отогнать злые силы. Вспоминаются сирийские магические чаши или учение Аддая: знаки на стенах превращают место в талисман, где никакая темная сила не пройдет.
Классического гностицизма как секты в Каппадокии после V в. не было. На культурном перекрестке Каппадокии между Византией, Персией и Сирией происходил синкретизм. И хотя гримуарные kharakters из сирийских рукописей были инструментами магии, их символический язык чисел и геометрических форм был понятен общине и использовался в церковном искусстве в «разрешенном»  виде. Для местной общины эти кружки были функциональными маркерами, позволяющими различить небесных покровителей, основываясь на нумерологических ассоциациях, которые были частью их повседневной религиозной жизни. Это была не «тайная» магия в современном понимании, а традиция.

Евангелисты

Храм ориентирован по сторонам света, алтарь всегда направлен на восток,. Давайте применим сохранившуюся с византийских времен еще сирийскую православную систему на примере евангелистов. В православной традиции евангелисты на парусах храма располагаются в строго определенном порядке, который соотносится со сторонами света и их литургическим значением.
Если встать в центре храма под куполом лицом к алтарю (на восток), их позиции будут следующими:
Северо-восток: Иоанн Богослов. Это место считается самым почетным, так как Евангелие от Иоанна – самое «духовное», а северо-восточный угол ближе всего к жертвеннику в алтаре.
Юго-восток : Матфей. Этот парус находится ближе к южной части алтаря (диаконнику, сокровищнице).
Юго-запад : Марк.
Северо-запад: Лука.
Четыре евангелиста символизируют распространение Благой Вести на все четыре стороны света. Интересно, что точки в треугольниках и их количество не поддаются однозначной интерпретации. Может быть, эти точки символизируют стрелы или копья: изображения Луки и Матфея выглядят так, словно они пронзены оружием, возможно, что это – указание на их мученическую смерть или страдания за веру. Количество точек, вероятно, отражает количество ранений или является условным обозначением фактов мученичества, что могло быть значимым в воинском храме.

«Книга защиты» (Book of Protection)

В сирийских магических свитках эти соответствия используются для практических целей: 
Заклинание оружия: призываются апостолы и архангелы определенных сторон света, чтобы «связать» железо или пули, летящие с того или иного направления.
Пространственная защита: текст амулета часто строится как «квадрат», где по углам стоят четверо архангелов, создавая непроницаемый барьер.
Нумерология карактеров:
Количество кружков в карактерах рядом с именами апостолов часто соответствует числу их «небесного ранга» или планетарному числу. Наверное, это как раз наш случай (!) , но пока обнаружилось, что в христианском эзотерическом контексте «небесный ранг» апостолов часто трактуется как их положение в небесной иерархии, основанное на символизме Евангелий, апокрифах и ассоциациях с ангельскими чинами (по Pseudo-Dionysius, 9 рангов ангелов, где апостолы как посланники связаны с нижними чинами). Планетарное число – это связь с 7 классическими планетами где числа символизируют влияние на душу/дух - такие расчеты нашла только для апостолов, для всех евангелистов – нет. Например, для Иоанна небесный ранг - 2, а для Матфея - 7, планетарные числа, соответственно, 1 и 2. Так что пока не совпадает с нашими точками.
Архангелы также ориентированы согласно их ролям в небесной иерархии и отношению к сторонам света, но мы не будем углубляться в идентификацию архангелов и других знаков, фото хотя бы какие-то едва удалось насобирать в сети, в самом храме фотографировать строжайше запрещено и за этим неусыпно следят.
Но вполне может быть и другой порядок евангелистов, нужно уточнять, а может быть это звери из тетраморфа, да и евангелисты могли быть расположены в порядке  написания Евангелий (Марк, Матфей, Лука, Иоанн), он отличается от порядка, в котором они расположены в Новом Завете (Матфей, Марк, Лука, Иоанн). Еще есть куда копать)

Столпы света

Обращают на себя внимание связи всех этих символических знаков с землей, в буквальном смысле слова – все они снизу имеют далеко не канонические столбики, основания, подставки, они как будто связаны «пуповиной» с основанием храма. Символы первого слоя (прямоугольники) стоят на длинных вертикальных столбиках/подставках, получаются такие защитные каналы божественной энергии, свет поднимается вверх, очищая пространство.
Давайте, в контексте нашей трактовки, назовем их «столпами света». На аналогичных столпах видим размещение персонажей, например, на туркменских килимах (тут уже XIX в., текинский стиль, но мотив очень древний), ковер показывает караван верблюдов с людьми – все фигуры стоят на длинных вертикальных «подпорках» (ножках-подставках), которые не реалистичны, а стилизованы. Оказалось, это типичный прием в центральноазиатском ковроткачестве: столпы света создают ритм, симметрию и ощущение «парения» фигур над каймой, защищая от всех бед и несчастий, которые могут принести пески пустыни верблюдам – символам благополучия в пути. Такая вот апотропеическая магия.
Почему так?
И требуется «перевернуть стол» внутри себя, для того, чтобы отвлечься от вросшей в нас античноцентричности, европоцентричности, говоря современным языком, потому что здесь, в св. Варваре, открывается другой визуальный мир, мир практически «без античности».

Изображение саранчи в храме Св. Варвары

Изображение «саранчи» в храме Святой Варвары является одной из самых загадочных деталей каппадокийской иконографии. В контексте каппадокийской живописи саранча – это прямая отсылка к девятой главе «Откровения Иоанна Богослова», где нашествие саранчи описывается как одно из бедствий апокалиптического времени и символ дьявольских сил.
На северной стене храма, в люнете рядом с алтарной преградой, изображено большое странное существо, напоминающее насекомое (жука, кузнечика или саранчу) с 4 конечностями, расположенное между двумя красными крестами. Существо ориентировано в сторону одного из крестов и как бы «простирает руки» (передние конечности) к нему. Рисунок выполнен охрой в «народном» или «солдатском» стиле.
Наша гипотеза о связи этого образа с экзегезой Тихония Африканского (IV век) – одна из многих интерпретаций, но интересна и имеет под собой определенные богословские основания.

Искусствоведы предлагают разнообразные объяснения этого образа, которые не обязательно исключают и нашу версию:
  • Апотропеический символ. Некоторые исследователи видят в саранче символ зла или бедствия, которое «связано» силой крестов. Кресты выступают в роли защитников (победителей зверя), нейтрализующих вредное существо.
  • Символ души или воскресения. В некоторых раннехристианских традициях саранча/кузнечик, благодаря способности прыгать ввысь и «воскресать» из земли, могла символизировать душу, стремящуюся к Богу. Однако «пугающий» облик существа в церкви Св. Варвары чаще склоняет исследователей к негативной трактовке этого образа.
  • Связь с местным контекстом. Существует мнение, что это изображение могло быть молитвой о защите урожая от реальной саранчи, что было актуально для аграрной Каппадокии.

Саранча между двух крестов

По нашему предположению, учитывая недавнюю победу здесь над «чистой и простой» церковью павликиан, саранча – символ лжехристиан, эдакие «притворщики» в Церкви. Образ саранчи, тянущейся к Кресту, идеально иллюстрирует идею о «лицемерном зле», имитирующем благочестие. Положение саранчи между двумя крестами и ее обращение к одному из них может визуализировать этот выбор. Если следовать логике Тихония Африканского, саранча – это те, кто находится внутри христианского мира (между крестами), но принадлежит к его «темной» или «ложной» части, стремясь исказить веру.
Тихоний ввел концепцию «двусоставной Церкви», состоящей из «правой» (истинной) и «левой» (ложной, лицемерной) сторон. В своем комментарии на Апокалипсис Тихоний трактует саранчу не как внешних врагов или демонов, а как внутренних гонителей и еретиков, которые «прикидываются истинной Церковью».
И хотя прямых доказательств того, что каппадокийские художники XI века читали латинского экзегета IV века, нет, идеи Тихония через труды Августина и Беды Достопочтенного глубоко проникли в общехристианскую традицию толкования Апокалипсиса.

Как это объясняли народу?

Для Тихония визуализация «двусоставной Церкви» была не просто богословским упражнением, а способом объяснить верующим, почему в мире, освященном Крестом, все еще существует зло. Священники использовали такие изображения как мнемонические схемы. Показывая на саранчу между крестами, они могли сказать: «Посмотрите, это существо тянется к Кресту, но оно все еще саранча. Так и лицемер стоит в храме, воздевает руки, но внутри него – яд.
Не будьте саранчой внутри Тела Христова».
Культура – штука живая, она не всегда следует строгим границам и документам. Идеи могут просачиваться через людей, паломников, торговцев или даже через устные рассказы, особенно в таком мире, как раннее Средневековье, где границы империй трещали, а монахи скитались от Африки до Каппадокии. Отрицать проникновение идей Тихония на Восток – нельзя, это упрощение. Ведь Запад и Восток не были в полной изоляции: были соборы, послы, беженцы от войн. Может, идея пришла через кого-то из монахов, бежавших от вандалов или арабов, или через Августина, чьи работы доходили до Византии.

Фигуративный слой росписи церкви Св.Варвары

Закончим кратким рассмотрением второго слой росписи. Он появился позже, в конце XI или начале XII века, на нем уже есть фигуры. Но вот что удивительно: новые художники не стали закрашивать старую «красную печать». Они аккуратно вписали свои изображения в свободные места. Такой случай уважения к более ранней программе – большая редкость в Каппадокии. Поразительно, как второй слой интегрируется с первым.
На конхе главной апсиды Христос Вседержитель наложен прямо на «алтарь огня» – красный мотив первого слоя. Общее впечатление потрясающее – словно на коленях Пантократора лежит «огненный кодекс» предыдущей эпохи, так геометрия первого слоя становится частью фигуры второго. Не верю в то, что это случайность, второй слой не стирает первый, а «впитывает» его, подчеркивая единство.

Святые Георгий Победоносец и Феодор Стратилат на конях в типовом каппадокийском стиле.
Ко второму слою росписи (конец XI — начало XII века) относят и две женские фигуры в северном люнете. Они изображены фронтально, в длинных одеждах, с нимбами вокруг голов. Лица сильно повреждены временем, но видно, что это святые женщины-мученицы. Традиционно их идентифицируют как святую Варвару и святую Екатерину, или иногда Варвару и другую мученицу, например, Ирину.

Интересно, что в церкви, вопреки местной традиции, нет никаких аркосолиев или оссуариями – ниш для костей. В большинстве каппадокийских храмов такие есть, а здесь их нет. Еще одна загадка. Возможно, потому что храм служил не погребальным, а чисто литургическим пространством — для молитвы и защиты, а может, в местной общине еще не до конца перешли к компромиссу между новой верой и глубоко укоренившимся страхом перед «осквернением» живой земли мертвой плотью.
Заключение
Церковь Святой Варвары – свидетельство культурного синтеза: византийская и латинская теология встречаются с восточными мотивами – от согдийского огня до сельджукских арок. Это не ересь – скорее, локальный синтез, где христианское мироощущение выражено иной, совсем «неантичной» образностью, впитавшей персидские и арамейские мотивы. Жизнь на границе с постоянной угрозой арабских набегов (VII–XI вв.) создавала ощущение жизни в «последние времена». Для акритов образы Апокалипсиса были не абстрактной теорией, а ежедневной реальностью, отражающей их борьбу со злом.
Символика церкви св. Варвары имеет значительное сиро-персидское влияние, что позволило создать визуальную программу, понятную местным жителям, которые были не просто знакомы с восточными традициями, но и жили в них веками. Эти росписи – символ пограничной, «фронтирной» культуры: простые знаки защиты, впитавшие восточные мотивы.
В наш век, полный видимого и невидимого хаоса, эти простые линии и треугольники все еще работают. Сегодня эти росписи напоминают: история Каппадокии – не только триумф православия, но и место, где веками сосуществовали разные видения мира. Может, стоит иногда остановиться и почувствовать этот древний огонь внутри себя?